二分定義 與 伴侶關係

作者:Ra Uru Hu

本文節錄自「二分定義與關係」課程逐字稿。

關係的本質

今天的主題是長久以來我一直想要談論的。我覺得這是大家都不是那麼透徹了解的事情。這整件事和關係的本質有關:為什麼我們會有伴侶關係?究竟是關係中的什麼機制讓伴侶關係會出現?大家都知道,生命中最困難的一件事,就是維護關係,而且是維護良好的關係,不論是要維護和朋友、情人、小孩、父母或和其他人的良好關係,我們都知道是需要許多努力的。

並沒有很明顯的證據顯示我們是設計來體驗關係的。我經常在談的一件事就是基因的強制力;也就是說,從被制約的角度來看,我們的確是設計來被制約的。這就是基因的強制驅動力。因此,我們擁有許多的接收器,而這些接收器都在說:「我想要、我想要、我想要。」但這並不表示當這些接收器得到它們想要的東西時,它們自然就知道該怎麼處理這些東西。它們根本不知道。一切純粹只是「我沒有,所以我想要。」如此而已。

因此,這一切都和關係無關,和連結的過程無關。而是因為「我想要,因為我沒有。」當然,這也是人類的本質。有些人就是因為他人覬覦他們所擁有的東西而喪命。這就是「我想要」帶來的劇情。但這和人與人之間的連結無關,完全無關。

那麼,連結的部分從何而來?在何處發生?在人類圖曼陀羅裡有個二元性等分,該等分顯示出有個過程是我們必須經歷的。我們知道人類是一種生物型態,而我們會有這種「我想要」的慾望,主要是我們想要在這過程中獲得繁衍的機會。但就算是在二元性等分裡,也只是提供了二元性運作的架構而已,依舊和人際間的連結無關。

你也可以去看迴路,看集體迴路,畢竟,集體迴路是關於分享,這迴路也真的就是關於你和我,關於你和他人。但這依舊和連結無關。

二分定義肩負著關係連結的責任

這就帶入了我們今天的主題:二分定義身負著人際關係連結的責任。這是我們需要了解的。這世界上唯一天生設計來進入關係連結的人,是二分定義的人(這邊指的是簡單二分定義)。

我是單一定義,而且我也知道我並不適合兩人關係,來和我連結過你就會瞭解為什麼。然而,另一方面,我也很清楚每當我在面對二分定義的人,感覺就像我在學習二元性的運作。唯有二分定義能夠教導你如何和他人相處。當然,我這麼說是一種理想的狀態,因為二分定義的人也會有非我狀態;但我們就先暫時把這部分放一旁。

很顯然我認識許多二分定義的人,當我思考二分定義本身,他們的運作中要處理的東西很多,多到讓人困擾分心,因此把他們的天賦也變成了問題。

當我們談論二分定義時,我們總是會談到這個問題:執迷於橋接分開的能量區塊,但那卻是錯誤的橋樑,因為它不僅帶來橋接,同時也帶來許多狗屁倒灶的事情。而且他們就是那些會跟你抱怨他們的伴侶關係、抱怨東、抱怨西的人,他們就是二分定義。這就是二元性遊戲裡在上演的情節。非我的二分定義一輩子都在經歷跌跌撞撞的糟糕關係。要是某一次錯誤連帶產生了小孩,那更是一團糟,這一切都是因為沒有真正的覺察所導致。

二分定義教導大家如何經營關係

但正確運作的二分定義則是來教導大家如何經營伴侶關係的,因為他們知道自己缺少什麼。他們瞭解為何和另一個人在一起會讓他們的生命大大不同。我說的並不只是情人,還包括所有的伴侶關係。唯有二分定義才有潛能真正讓伴侶關係行得通。從單一定義、三分定義、特別是四分定義身上,你無法期待他們去讓一段關係行得通,他們辦不到。他們正是關係中的問題,因為他們的設計並不是來處理關係的。

他們不瞭解為何會去透過他人來找到自己的完整性。想想這其中的奧妙。你身為二分定義,而且你也正確運作,當你正確地進入一段關係時,這關係會讓你覺得生命完整了。這種完整的感受,也就成了這段良好關係所帶來的價值。你能夠即刻就瞭解到自己從這個關係連結中所獲得的益處。但如果你是單一定義,你進入到一段關係裡,這段關係並不會給你那種完整的感受。從設計上來看,單一定義「不需要任何人」。

因此,整個關係連結的概念,會伴隨著互換條件,還有妥協以及一些有的沒的事情;你是二分定義而且你被妥協的也是橋接之處,那你想辦法去接受這狀況。但如果你是單一定義,而且有地方被人給妥協了,那你會從口袋裡拿出刀子來。「我不要跟你有任何瓜葛。」因為沒什麼跡象顯示你會無法承受放棄這些人的代價。

二分定義需要慎選關係連結

在關係連結上,我們有可能會很盲目且無知。我們受到體內的機制所驅動,假如我們又讓腦袋接管了做決定的職責,我們就會受苦。事實上,對那些不是設計來學習伴侶關係智慧的人來說,我們需要仰賴二分定義來指引我們,否則我們自己是無法理解關係運作的。

然而,另一方面,我們也看到了,二分定義要瞭解自身設計的運作,也需要很大的覺察力;要有真正的覺察能力,才有可能擺脫橋接能量的制約陷阱,並且真正看到在關係連結中的哪些面向是你生來要精通並教導大家的。

 

譯者:Harris Wang
原文與圖片出處:Jovian Archive
原文連結:Split Definitions and Relationships  &  Split Definitions Teach Us How to Be in a Partnership


憂鬱 與 突變

作者:Ra Uru Hu

了解何謂化學作用

我認為人類圖系統最深入的教學就是關於何謂化學作用。我們需要把這概念傳達給我們的學生,而且用的並不是像把人類圖介紹給人們那種隨興的互動方式。我們需要讓學生瞭解到,要能真正透徹理解情緒系統,就必須先接受一個概念,也就是情緒系統的運作是種化學作用,而非理性思辨。而對個體人來說,不管他們的個體性是否強勁,他們的運作也是一種化學作用,而這種化學作用就是憂鬱。

這些年來,我試著要創造一種強烈對比的二元性:憂鬱與創造力。我認為,如果你是正確的運作,那麼你就能將憂鬱轉化成為創意的過程。並不是說這樣就會不再憂傷,而是說憂傷本身能被詮釋成為一種有益的東西。換句話說,憂傷會成為你的靈感來源。因此在創意的某個層面裡,憂傷總是和創作過程並肩而行的。這一切都是化學作用。

憂鬱激發靈感的火花

這門課(格式與昇華:突變系統)不僅是關於機制,也是關於對意識更深沉的理解,認知到對每個個體人來說,憂鬱的化學作用,正是潛在火花的來源。

因為這個緣故,憂鬱總是帶著一種生命並不值得的感受。這整個生命的過程,要活著、要照顧我們脆弱的形體、要處理身體上的病痛、要面對物質層面的事物,身為人這個生物機制所帶來的一切並不值得。但話說回來,大多數人在整個生命過程中,都是處在非我和不健康的狀態。

很重要的是要瞭解到,人們為什麼不願意開放心胸來接納真相,有個主要原因是,他們覺得那和他們以前聽過的東西沒什麼兩樣,覺得那不可能改變任何事情。大多數人不管是去做什麼解讀,他們都不預期會聽到真相,因為他們認為真相不存在。他們準備要聽的都只是東一點西一點的小小暗示。

在個體人的運作中帶有一種感受就是:「這可以變得更好的、這可以有所不同的、還會有別的出路的。」這也是為什麼當有人從憂鬱轉化成創造力時,就會有新的東西產生了。眾神們很眷顧我,讓我能做音樂合成後製,因為在那過程中,我會覺得自己帶來了改變。這只是一廂情願,因為音樂本來就在,而且也沒有新的旋律,都只是舊旋律,但我不喜歡這樣告訴自己。我喜歡想說:「哦,這是首新歌。」我真的很愛這過程。

療癒個體人的靈性

這是我們療癒靈性的方式。沒有什麼設計比個體人更在意靈性了。尤其55號閘門和25號閘門更是和靈性格外相關。我們必須療癒個體人的靈性。其中一個方式,就是遵循自身的本質,才不會讓非我攔截了憂鬱,把憂鬱轉變成各種嚴重的問題和可怕的決定。那就是非我會做的事。

天生完美

我們獨一無二的個體人小宇宙,就是一切魔法發生的地方,在這裡我們都是完美的。而整個人類的創意走向,也都必須朝著天生本質就很完美的方向前進,而不是去幻想著成為別的模樣。

因此,對情緒中心有定義的人來說,首先,要讓他們看見,他們擁有著深刻的突變潛能。這很表面,沒錯。儘管如此,最終能走到接受了自身的限制,也是很深刻的突變。我們都有自己的設計,這點是我們無法改變的,我們能做的就是接受自己的設計,並且盡可能活出全部的潛能。那就是魔力所在。

 

譯者:Harris Wang
原文與圖片出處:Jovian Archive


淺談通道

作者:Ra Uru Hu

人類圖領域有著如此龐大的知識,以至於當我們在看人體圖的時候,許多最單純的元素經常會被忽略,這是很危險的,因為,儘管這門知識博大精深,但實際上也非常單純;人類圖的重大秘密是非常顯而易見而且呈現在表層的。人類圖並不深奧難懂,而是個邏輯性的系統。而且正因為人類圖是個以特定模式和規則為基礎的邏輯系統,所以就算你不是科學家,你也能夠瞭解人類圖的關鍵真相。

這些基本且關鍵的表層真相,是你可以用來建構自身實驗過程的架構。在教導初學者時,我更感興趣的是每一個個人,去看見每個獨特的個體,並且看到他們在回歸最單純的層面時展現出各自的獨特性。回歸最單純的層面是非常健康的,因為在這基礎上有著我們的真實樣貌、在這基礎上能發掘我們的本質,而其中最重要的就是通道。

形式的設計

當我接收到這門知識時,內容並沒有包含明確的人類圖,我接收到的是形式的設計,而人類圖則是其中一種形式。這門知識從無生命的形式開始,當你從設計的角度來看無生命的形式,從它們被創造出來的方式來看,G中心是它們僅有的中心,而唯一可能啟動的閘門是25號閘門。換句話說,無生命的形式只有單一閘門的潛能,僅此而已。

但當你進入形式原則的下個階段,也就從單一閘門的潛能進入了通道的潛能,也就進入了單一細胞的設計所帶來的潛能。這個從無生命形式轉移至生命形式,這種設計上非凡的轉變,透過了通道這個元素美妙且明確地描繪出來。而以設計的語言來說,你可以稱之為生命力。

通道本身所鋪設的基礎,就是我們生來要精進完美的領域。一旦你正確地表達自身的本質,也就是達到所謂的完美境界。這完美就和所謂的獨特性屬同義詞,因為都是無法比較的。但還有另一層意義:當你活出自己真實的本質,你也就是透過自身的生命力量在運作。這和你的健康、你的活力、你的心靈、和你的頭腦敏銳度都有關聯。這就是你的力量來源,是你的核心本質與天賦所在,也是你和其他人不同之處。

在人類圖系統的基礎層面是非常單純的東西。我們在這些已揭露的機制中能夠學習到的,就是瞭解我們如何在這世界上活出自己真實的潛能,也就是來自形式的潛能。我們的生命力就是來自這形體,而當你正確運作時,你的所作所為都是在使這個完整個體的潛能更加豐盛,因為你所展現的正是你的核心本質,而這一切都蘊含在通道裡。

 

譯者:Harris Wang
原文與圖片出處:Jovian Archive


信任你的身體意識

作者:Ra Uru Hu

你必須信任身體的意識,因為如果你不讓你的身體來主導自己的人生,你就會迷失在舊有的模式裡,不可能會有轉變,也不可能會覺醒。

但,這世上總會有人擁有潛力在他們的分形線內,遇上屬於他們所在時期的可能性。能活出這個身體美妙的本質,就是你所能擁有的恩典,只要你臣服於這實驗,你便能夠瞭解,而且你必須要在正確的地方才能真正瞭解。頭腦並不知道那正確的地方在哪裡,它再怎樣就是無法得知。

我們是被設計成與眾不同的

我們並不屬於舊有的模式,我們無法依賴頭腦。我們是如此不同,就連我們的頭腦本身也經歷過突變。在更深入的人類圖知識裡,我們知道頭腦已演化成為二元系統,其運作方式和先人非常不同。

有半數的人口天生擁有一種全新的接收性意識,然而,他們卻從出生的那一刻起,就持續受到舊模式的制約,包括舊有的哲學、神祉、和道德觀等。就算這些舊思維可能套上了二十一世紀的新裝,未必會讓它們成為新的思維。

拿健康來說,健康是在世俗層面每個人都要關心的一個領域。提到健康,是少數我們會去關注自身身體的時候。到藥局裡去看看,看看架上陳列的藥物,那些大量生產的通用藥物,上億人服用著這些藥物,造成普遍同化的現象。

這並非你的本質。你並不是某瓶特定疾病的藥物所瞄準要治療的那個人。那些藥物就像是一桶油漆,恣意地往牆上潑,但也不管是否都有潑到了牆上。因此那些藥物都和我們無關。

人類圖知識最特別的層面在於瞭解到,我們不僅是二元意識,我們也是被設計成為獨一無二、與眾不同的存在。我們是被設計來透過自身的權威運作、擁有獨特的飲食方式、以獨特的方式生活、並且身處在特定的環境裡方能體驗獨特的觀點。我們絕不是生來被同質化的。

 

譯者:Harris Wang
原文與圖片出處:Jovian Archive


別用腦袋做決定

作者:Ra Uru Hu

只要你是根據自己的頭腦策略來過生活,透過腦袋來做決定,你就不可能實現自己與生俱來的潛能。你也肯並無法辨別哪些人對你來說是正確的盟友,無法將這些正確的人帶進自己的生命裡。

這通常會導致關係失衡,進而造成某種家庭失調。這也會造成生命的同質化,把生命限縮在狹隘的觀點和可能性內,把兩個非我伴侶陷在同樣的公式裡;因此,同樣的笑話會讓他們都發笑,因為他們知道他們的人生處於一種模式裡動彈不得。

這就是非我的人生,而一切都要歸因於腦袋。我們需要瞭解人類圖這門知識代表著一種轉變,從頭腦的權威轉移到身體的內在權威,因為我們終於瞭解了要如何連結內在權威。我們瞭解了內在權威在哪,也知道了內在權威如何運作。

在表層上,人類圖的語言是非常簡單的,因為那就是真相:透過身體回應、等待邀請、等待月亮循環,這些都是非常簡單的根本真相。然而,腦袋是很強大的,因為它幻想著自己是主導者。你唯一能做的就是將權威交還給身體,那麼你就能夠卸下腦袋的武裝,卸下扭曲人生的力量。

這就是策略和權威的作用,帶你遠離沉迷,不再以為必須擁有那些不屬於你本質的事物才能讓自己完整;那樣非我的追逐會讓你永遠不瞭解何謂愛自己。但策略和權威向我們展現愛自己的美好,告訴我們說我們是完美的、正確的、獨特的,也指引我們如何透過覺察去活出真實的自己。

這一切都從非常簡單的表層訊息出發:別用腦袋來做決定。讓腦袋去做它想做的,但就是別用它來做決定,這麼一來,你就不再被束縛住,也不會成為那些一舉一動都如公式般可預期的人們。你將可以指著任何開放的區域,說:「你看,這就是在你人生中控制著你的地方。你被不屬於你本質的東西給控制了。你因為那些不屬於你的事物而受苦。」受苦是無知所造成的,而那也是我們所不需要的,因為我們已經有了人類圖的知識,也有了人類圖帶給我們的工具。

 

譯者:Harris Wang
原文與圖片出處:Jovian Archive


腦袋不是用來做決定的

作者:Ra Uru Hu

人類圖提出了從來沒人說過的觀點:「你的腦袋不是用來做決定的。」

然而,做決定一直以來都是腦袋的工作:

    • 「我創造了這個幻想,因此我要加以控制。」
    • 「我會把它變成我想要的樣子。」
    • 「我會依照我的意思來形塑它。」

不過,當然沒有人能夠用腦袋來創造、控制和形塑生命,因此當你把權威交給了腦袋,你就得承受無法覺察的後果。而當你無法覺察,生命就會給你帶來混亂,讓你在這個人類生活的世界裡只看到失衡和障礙。

阻擋你的是深沉的制約,這制約訓練你去聽從你的腦袋。看起來很正當合理,不是嗎?我則是覺得很有意思。畢竟,這一切都是因為腦袋才變得有可能:你我在這當下的交流、我們的人生。

腦袋會成為阻礙,是因為它做決定的方式所致;當你真的瞭解它做決定的方式,肯定會很驚恐,因為腦袋做決定的方式和你的真實本質無關。

大多人都會有白色的區域(開放的中心),有些人的開放區域很多。我希望你們思考一下這代表的意義。我們是一種生物型態,我們有與生俱來的繁衍驅動力,而繁衍意味著我們要和與我們有不同特質的人配對,讓基因能夠更豐富多元地延續下去。因此在我們的設計裡,我們開放的白色區域就擔任了接收器、感受體的功能。

在詩詞裡,感受體渴望、嚮往、熱烈期盼他們所缺乏的事物,甚至能為其消瘦、枯萎。基因的繁衍驅動力對人類的影響程度是難以想像的。想一想,當你來到這世界上,這些白色的區域接收了來自父母的制約,那能量流入又流走,你無法捉住它,因此讓你受到誘惑,想要擁有那些你沒有的能量,在你的體內起了化學變化,對你說著:「是的,沒錯,去追求它吧。」

要知道你的頭腦是直接和你自身的開放區域連結的,而這些開放區域則會制約了你的腦袋做決定的方式。思考一下非我有多麼的複雜,也想一想這些所謂的能量中心非我策略會對腦袋運作帶來什麼樣的影響。

當你看著某個人的圖,看著圖中的定義,你會看到,定義只會給你一個單一的策略和單一的權威。這就是機制,只要你遵循這機制,就是正確的運作。

 

譯者:Harris Wang
原文與圖片出處:Jovian Archive


追逐幻影

作者:Leela Swann-Herbert

人類圖並不是來協助你達成自己的目標,無法讓你變富有或出名,無法確保你隨時隨地都很開心,無法讓你找到伴侶、買到房子、或者獲得你以為自己想要的工作。人類圖是要協助啟發和強化你的覺察能力。

我積極實驗人類圖系統已經有十七年的時間。我剛開始實驗時,還帶著關於生存的悲劇故事。我對自己說著這故事:如果我不做什麼什麼,我最後一定會流落街頭。儘管我在等待著生命給我帶來決定,儘管我在等待情緒波來做決定,但每當我投入某件事,我腦袋編織的故事就會佔上風,我也就被那故事給掌控了。

由於我的根部中心開放,我每週工作八十個小時,但腦袋依舊恐懼著這樣並不足以確保我未來的生存。我生活在身體的壓力下,而且以為沒有時間照顧好自己。由於G中心開放,我會去討好他人,編織故事告訴自己說,我需要一直做事、一直做事、一直做事,這樣別人才會愛我。我被驅使著要去確保每個人都對我做的事感到滿意,這樣我未來才會有工作做,才不至於會流落街頭。

直到我開始去觀察這些腦袋為我的開放區域所編造的故事,我的人生才出現了轉變,不再試圖要人類圖發揮我認為應該要有的效果,而是以對我正確的方式去體驗這人生。腦袋裡依然還是有著關於未來的故事,但我現在可以覺察這些故事,而不受到它們的左右。事實上,我完全不知道生命會帶我去哪裡;我還是有可能流落街頭,但我也有可能生活在我所珍愛的家中。不管生命會帶我到哪裡去,我都會去觀察那體驗,並且享受著在當下活著和覺察的過程。

柏拉圖在公元前380年時講述稱,大多數人類在思考和談話時都缺乏對形體領域的覺察。在洞穴寓言中,柏拉圖說到,人們就像被束縛在一個洞穴裡的囚犯,他們無法轉頭,只能看著前方的洞穴牆壁,在他們身後是一叢燃燒的火焰,而在火焰和囚犯之間則是一堵矮牆,操縱木偶的人沿著矮牆走動並舉起木偶,讓洞穴牆上映出木偶的影子。這些囚犯無法看見木偶,無法看見他們身後經過的真實物體,他們能看到的只是牆上的影子,能聽到的只是他們看不見的物體所發出的聲響。

如果一名囚犯說:「那是書」,他會認為「書」這個詞指的就是他在看著的這東西。但他是錯的。他只是在看著影子。他沒法看到真正的「書」;要能看到實體,他必須轉頭180度。當這些囚犯被釋放時,他們能夠轉頭看見實際的物體。他們會瞭解到,他們只是在幻想著他們以為是真實的東西;他們並沒有見證過真正的形體。他們看到的只是影子,卻以為那就是真實的物體。

這就是腦袋每天在做的事情,想像著它在思考的事物是真的。當腦袋沉迷在相信影子是真的,它就會發起行動,去做我們認為應該要做的事情,來獲得我們認為自己想要的東西,或者來迴避我們認為自己不想要的事物,藉此讓人生更趨近腦袋就這些影子所編造出來的故事。這就是非我的本質,讓腦袋擔任決策者,而當非我佔據主導地位時,我們就成了腦袋的囚犯。

這些影子讓腦袋掛念著並且編織成腦袋的對話和故事,而這影子都是來自我們設計中的開放區域。在人類圖的詞彙裡,這被稱作是制約。制約無關好壞,單純是生活在地球上會有的一種現實狀態。我們會透過自身的開放區域去接收我們本身所沒有的東西。但是當腦袋介入,把制約視為自己的本質,把制約變成自身的故事,認為我們需要去改變、處理或修理這個部分,才會讓這些影子變成了「真實」,讓我們陷入了幻想的生活裡。

人類圖帶給我們的大禮就是,協助我們讓腦袋卸下做決定的職責。我們不需要把自己侷限在自己所能想像到的人生裡;我們可以透過自身類型的策略來體驗獨特的正確人生,並且把做決定的工作交給我們身體的內在權威。

腦袋的難題在於,即使身體已經遵循了正確的人生軌道,腦袋仍持續在追逐影子,仍持續相信從影子裡找到的故事是真實的。只要我們相信腦袋根據我們接收的制約所編造的故事,那麼我們依舊還是腦袋的囚犯。學習去辨別這些故事,不去迷失在這些故事裡,是一個持續不斷的自我探索過程。就像柏拉圖的洞穴一樣,我們被教導去相信這些影子是真實的,去相信腦袋在告訴我們的內在對話是獨特的、是重要的、是真確的。我們以為自己的故事可以預測未來,以為這些故事可以解讀過去;我們以為在我們的故事內人們對我們說的話都是真誠的,以為我們應該演練好我們認為自己應該說的話,以為內在批判的故事之所以存在,是為了協助我們變得更好。

把身體比喻為車輛,我們的開放區域就是這輛車的窗戶。我們的設計就是要讓我們透過這些開放區域去看見各式各樣的人生,藉此去學習到我們所沒有的事物。如果在我們的設計裡22號閘門是開放的,那麼我們就是要來透過流日和透過與他人能量場接觸去體驗22號閘門的各種樣貌。透過觀察身體對開放區域的體驗,腦袋因此可以去實踐它生來要做的工作,也就是成為有覺察力的生命觀察者。我們不再困在腦袋對影子的解讀裡,而是將腦袋的關注焦點做出180度的轉變,開始去觀察我們所經歷的人生。

漸漸地,在對開放區域的機制有所瞭解的情況下,我們開始能夠辨識制約一再重複的特質。我們可以開始把開放的區域和制約的主題連結,並且開始觀察那些腦袋的故事,而非被困在影子的層面裡。腦袋的角色是要去觀察身體的體驗、去身處在當下、身處在此時此刻。當我們把專注焦點放在認同腦袋的評論時,我們就不再是觀察,而是又迷失在影子裡了。

人們開始要去辨別自身所受的制約時,經常採取的一項策略是試圖和腦袋的故事保持距離,試圖去忽略這些故事,或者試圖去提出一個更為正面的腦袋故事。問題是,這些故事正是突顯出我們要來學習的事物。要是我們忽視了這些影子,我們同時也侷限了頭腦的潛能。

只要我們還是在追逐著影子,或是試圖要避開影子,我們都無法實踐頭腦存在的目的:也就是去投入覺察的過程。每次我們去明辨制約故事的本質,理解這些故事是來自我們的開放區域,我們就會學到一些關於生命某個面向的事情。慢慢地日積月累下來,我們會變得能夠覺察自己真實的人生,也能瞭解牆上那些影子要來教導我們的事情。

這一生是我們的學習機會,讓我們在不屬於我們本質的部分變得有智慧,並且在他人詢問且對我們而言是正確時,將我們的觀察與智慧與他人分享。制約就像影子一樣,也是生命的一部份。當我們找到我們來到這世界上觀察自身體驗的獨特方式,我們的人生也就成為一段覺察的旅程。

 

譯者:Harris Wang
原文與圖片出處:Jovian Archive


自我之愛

作者:Ra Uru Hu

我想,每當我提醒他人要他們愛自己,大家很常會搞不清楚我的意思。自我之愛真的是很棒的事情,而我認為自我之愛可能是這世界上最稀有的東西。

我所說的無關虛榮。自我之愛並不是說當你完成了某件事,你會給自己鼓勵,覺得自己很了不起。自我之愛和這無關,也和自誇與自大無關。

所有的生物體基本上都是沒有安全感的,這是身為一種生物體的本質,而這也是為什麼我們會有免疫系統以及與生俱來的恐懼機制。根據我們和周遭世界互動的方式,這些恐懼機制會觸發各種的不安全感。

想要瞭解我們離自己的本質有多遠,首先就看看我們被教養的方式:我們受教養的方式並不符合自身的特質、我們被養育的方式並不符合自身的設計、我們也沒有獲得以對自身正確的方式來發展的機會。從我們來到世上的那一刻起,我們就持續受到了制約。

學校也會是個延續制約的機構,你看到學童們早晨上學前在鏡子前整理儀容,他們在尋找著不存在的東西、不屬於他們本質的東西。他們只想著要成為別人,或想要超越別人。他們也可能已經被家人給制約,認為自己做什麼都不夠好,被家人指責著為什麼不能像誰誰誰一樣。

從幼年時期起,人類就開始看輕自己。

我還記得剛開始幫人分析解圖時,我在那段時間去過很多地方,遇到過各行各業的人,也結識了來自各種不同文化的人們,但他們都因為同樣的事情而煎熬受苦:自尊低落。

想想也很有趣,覺醒的過程是很殘酷的,你必須要對自己、對人生痛惡到極點了,你才真的有機會掙脫困境。這樣看起來人類的歷程真的很糟糕,不是嗎?

自我之愛是很罕見的,因為自我之愛是源自你自身的權威。而這也是制約帶給我們的影響,因為打從來到這世上的那一刻起,我們就喪失了自己的權威。我們從很早就被訓練要放棄自己的權威,去聽從父母、師長等代表權威的人。長大後我們也會自動放棄權威,去順從伴侶、朋友、政府、神明…..等等。

我們為了所有的人事物放棄自身的權威;這就是人生的真相,因為在這同質化的世界裡,一切都是關於控制,控制是讓我們的社會能保持文明的唯一方式。而這種控制機制要能運作,就必須用威權施壓普羅大眾,所以,我們所有人從幼年開始就被訓練成要放棄自身的權威。

然而,一旦你放棄自身的權威,權威就落入他人手中,你也就永遠都不完整了。你再也無法信任自己,你的非我腦袋會主導你生命中的決定,但非我是來自你的開放區域、來自制約,因此會讓你離自身的本質越來越遠。

人類圖系統則是給你一項策略和一個權威,一個內在權威,不是虛構的權威,也不是來自哲理推論,而是一個確實與你的生理機制連結的權威。這權威來自你的設計,無須你的頭腦介入。這權威能讓你正確地做自己,讓你在這世上正確地為自己指引方向。這就是權威的意義和目的。

一旦你開始實驗你的權威,你會發現很神奇的事:你可以活得好好的。你不只活得好好的,你也可以指引自己的人生。這就是你第一個會發現的事情:「哇,你看看,我可以處理這件事,我也可以應付那件事….」

要面對處理生活,突然間變得容易許多,而這也會是你第一次開始體驗到自己與生俱來的潛能。當你是自己的權威時,才會開始擁有自我之愛。因為自我之愛是來自信任的,但不是信任他人的權威,而是信任自身的權威。

接著,你會開始瞭解到,自己就有完美的能力過好自己的人生,而且是個與眾不同的獨特人生。這人生是值得你去熱愛的。也是在這種情況下,你才能真正找到安全感,是你能去緊抓住的安全感,而不是從他人身上獲得的安全感。

這時候你才能去感受到那份愛,那份對自我的愛。那是非常美好的。要愛自己,才能夠啟發對生命中所有人事物的愛,因為這份愛不再來自你的依賴、自卑、和不足。正確的運作就是去欣賞自身的奇妙與美好。因此,我要不斷地提醒你們要愛自己

 

譯者:Harris Wang
原文與圖片出處:Jovian Archive


尋覓者

作者:Ra Uru Hu

到目前為止,我在職涯中見到過許多的尋覓者,而從某些方面來說,這讓人很心灰意冷。

人體圖內有條11/56好奇的通道、尋覓者的設計,但經常上演的情節卻是,他們在尋覓著卻未必找得著。

我注意到尋覓者會有這樣的狀況,而我也發覺到背後的迷思:這迷思認為,不管如何,身為尋覓者,你一定會找得到。

而且我看到最多的情況就是,他們總是在向身外去尋找。不管是在臉書上,或者是在新世代的各種常見事物上,我所看到的,都是在向身外尋找。

人類圖和這情況是非常不同的,人類圖的知識都是關於向內在去尋找自身的真實。

尋覓也會導致另一種認知,就是以為你在尋找的是不同於你本質的事物,也就是在尋覓你所沒有的樣貌,以為你是在覺醒,以為會召喚出你所沒有的那一面。這真的是個天大的玩笑啊。

有句流傳多年的話很有意思:「傻瓜在啟蒙前是傻瓜,在啟蒙後依舊是傻瓜。」基本上,那人還是同一個人,他的人生還是同樣的人生。

這也是我會那麼享受覺察意識的原因:你的人生與世俗層面仍舊能有非常深刻的連結。而這也是我們來到這世上的原因,也就是要生活在這世俗的世界裡,要和朋友、情人、父母、小孩交流連結,這一切都是我們的一部份。

在馬雅的背景脈絡裡,我們是要生來發展覺察能力的,但這覺察意識則是源自我們的內在,並不是要向外去追尋,而是要尋覓關於自身本質的真相。

人類圖系統的機制非常簡單,它告訴你說:「你看,在你獨特的設計裡有這個策略和權威,試著用用看吧。」這就是重點所在,你並不是要在自身之外尋找什麼真理,你要尋找的是自己真實的樣貌。

大多數人都是在深沉的制約中長大。從人們來到世上的那一刻起,就被帶著遠離自身的核心本質,開始過著深度同質化的人生。他們的人生都是由非我的腦袋在做著各種決定,引領著他們去追求自己所沒有的東西。

他們在追尋著完整性和覺察意識,但卻忽視那所謂的完整與覺察意識的所在之處。它們就存在每個人的內在、存在每個人的身體內。它們就在那裡,你只需要向內去尋找、去發掘你真實的自己。它們並不是在某種幻想或妄想裡,不會讓你的人生突然間飛黃騰達。這依舊是個平凡世俗的世界,重點在於能有所覺察,在平凡中看見美好,看見身而為人的美好,看見身為你這個獨特個體的美好,而這是只能從我們的內在去發掘的。

沒有什麼是需要去追尋的,真的沒有,你什麼也不會找到,因為你並不是透過你真實的眼光去看這世界,你並不是透過你與生俱來的眼界去看這生命。

我覺得最悲慘的是,人們不去探究自身的內在,是因為他們老早就放棄了希望,不再相信他們可以信任和愛那個最真實的自己。而這就是人類圖知識的美妙之處,它能帶領我們重新發掘做自己的神奇與美好。你需要做的,就只是投入遵循策略與權威的實驗,臣服於真實的自己,以真我來過人生,而不是「向外」去追尋。純粹活出自己的本質,靜觀生命所帶給我們的一切。

 

譯者:Harris Wang
原文與圖片出處:Jovian Archive


1781年:人類新歷程的開端

作者:Ra Uru Hu

關於人類的本質,第一個真正的神祕學知識是由印度婆羅門所提出的,也就是七個中心所組成的脈輪系統。七大中心人類的歷程相當於整個人類的歷史,可追朔至數十萬年前,當人類成為主宰的物種,開始在地球上建立起文明之時。

到了1781年,在威廉.赫雪爾(William Herschel)發現天王星的同時,還有一件奇妙的事情發生:地球上開始出現新的人種,也就是九個中心的過渡期智人。

對今天生活在地球上的我們來說,最大的難題就是不了解我們自身的來歷;我們已經不再是七大中心的人類,我們已經和先人不同。七大中心人類身體運作對應的是土星系統,他們的生命週期基本上比我們短了許多,他們生命的中間點大約在15歲左右,他們的設計是要努力地生活,而且身體很快就會衰弱耗竭。

1781年時,隨著天王星被發現,對應天王星的身體運作(九大中心人類)也開始出現。九大中心人類有著不同的軌跡,生命週期也延長許多。我們的生命週期是對應天王星的84年運行週期,並且伴隨著一項獨特能力的發展:認知能力。

我們和七大中心人類在生命經歷的層面上非常不同。對七大中心人類來說,一切都牽涉到策略,目的是要在面對身邊所見的威脅時能夠確保自身的生存。而對九大中心人類來說,我們的人生並非由生存與防衛的需求所決定,我們的人生是要去滋養我們的意識,讓意識能發展茁壯。

從1781年開始,人類展開了一段巨大的轉變。這段轉變,在某種意義上,是智人歷程的結束。換句話說,我們正來到智人潛能發展的最後階段。

當我們在1781年開始轉變為九大中心人類時,我們也成了未來人類的催生者,人類的下一次變異演進,將透過我們而誕生。

我們的獨特歷史是從1781年展開的,然而,透過人類圖,我們現在才剛要甦醒,才剛要開始了解我們自身的本質。透過人類圖的機制,我們能夠在這世界上以非常不同的方式成功地運作著,並且發展出前所未有的認知水平。

1781年正是人類全新歷程的開端。

 

譯者:Harris Wang
原文與圖片出處:Jovian Archive


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